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从《美食,祈祷,恋爱》看寻找自我这件事

  • 2026-08-28 04:19:47
从《美食,祈祷,恋爱》看寻找自我这件事

这部电影大概就是讲女主角在纽约有一份稳定高薪的工作,有个帅气的老公,却在某一天突然发现,自己不知道自己为什么而活,生活的意义在哪里?但是此刻她已经意识到了,她不能再这么生活了,所以她快速和不理解她的老公离婚了,请了长假,踏上了旅行之路。这部电影里的风光和传递的氛围很舒服,可以说是非常精致的旅游宣传片。

她先去了意大利,在那里找回了食欲,度过了意大利的很多节日,和一些同龄人交流游玩,慢慢恢复了自己对生活的正常欲望。然后来到了印度,学习冥想,找回了自己的精神宁静。但是她却遇到一个印度女孩没有自主结婚的自由,只能年纪轻轻被家里人安排结婚。最后她来到了巴厘岛,找到一段新的感情,这个人也是多国生活的一个全球化新新人,她确认了自己的内心。然后影片结束了。

看完这部电影,风景优美以外,我们会觉得有种悬浮的感觉。因为女主角通过旅游找到自我,可是自我究竟是什么呢?自我是内心宁静找到一段新关系吗?还是找到适合自己的生活方式?可是旅游回来之后呢?影片一开始是抨击美国的商业化社会让人陷入疲惫无意义的生活,但是却是用旅游消费来完成女主角的内心蜕变,这个方式真的可行吗?用消费来反消费,这是电影悬浮的原因之一。

还有悬浮的原因是,自我是不断在社会关系里形成的。而在巴厘岛找到并确认的自我,回到工业气息浓厚的美国,还能适应吗?会不会产生新的问题。电影没说,但我们却不得不在旅游过后,回到居住的城市,投入旧的生活,旧的工作,旧的人际关系。所以这部电影的意义或许在于它拉开了人与固有生活的距离,给女主角喘息思考的空间。有了新思考,做出新选择,勇于承担选择带来的责任,这样是完成了自我价值。

这部电影最值得追问的问题是,什么才是寻找自我的好方法?什么才是自我?因为看了电影,打着旅游的幌子进行自我成长的人,可能达不到预期效果。因为自我成长已经被众多商家制作成了一种商品。而工业文明侵染后的自然文明,或许只存在于我们的想象、建构里。旅游地的自然文明早已不是那个没有污染的世外桃源,而是有所设计的消费产品。在消费中寻找自我,可能是找不到的。

并且自我真的能在短时间内找到吗?自我是内在的还是外在的?自我在内部找得到吗?每天叩问冥想能找到真的自我吗?关于什么是真的自我,并没有一个准确的定论,但是不同的理论家都给出了不同的看法。

吉登斯说,现代人必须不断反思性地制造自己。现代人不断追问,我需要什么,我到底是谁,这是我想要的人生吗?但是永远都在反思自己,什么时候开始真正的生活。为了找到真实的自己,人反而不断推迟真正的生活。

查尔斯·泰勒说真正的自我不是想干什么就干什么。现代社会特别强调做自己,忠于自己,找到自己内心的声音。但泰勒认为,我们总是在他人、传统、社会、共同体,道德价值中理解自己,所以真正的自我不是关起门来寻找能找到的,而是自我判断什么值得投入之后,再投入自己的时间,承担相应的责任。这个观点我比较认可,因为这是一个流动的状态,比较符合现代生活。

福柯也讨论过自我的问题,他认为你以为你在解放自己,其实你在不断塑造自己。逃离社会要求之后,人开始管理自己的身体、情绪、精神、爱情还有生活方式。只是从别人管理我,转向我管理自己。所以塑造自己本身也可能是一种社会规训和自我治理,这非常有意义。因为你所要求的不过是社会需要你形成的,并不是你以为的自我。你的自我是一种市民规范下的自我,早已经被国家限定了边界。在这个层面,自我甚至都不需要深究,因为你只是一颗螺丝钉,所以不需要自我,你已经被异化了。你讨论的自我只是螺丝钉限度下的自我,有限的自我。但是工作的人还可不可以有自我?肯定要有,而且必须要有,不然人活着和物就没区别了。所以在工具伦理下,价值伦理显得尤为必要。

围绕自我,其实电影还有个问题,为什么现代西方主体要把不同文化切割成不同的意义资源,一定要在意大利找食欲,印度找灵魂?再把它们拼装成自己的自我?现代人的自我越来越不是从单一文化传统整体继承,而是从全球流动的文化资源中选择、拆卸、重新组合。这种模块化自我,系统化自我,编织性自我的方式,未来会成为主流。构成自我的线来自不同价值、文化、关系和知识体系。任何一根线都不能单独定义自我,它的意义由与其他线的关系决定。自我也不是一次组合完成,而是在生命历程中持续编织。新的经验不断进入,旧的经验不断被重新解释,所以不存在最终完成的真实自我。不同的线并不天然和谐,而是在冲突中暂时保持统一。

寻找自我不如说成编织自我更准确。将不同的元素编织进生活中,一直处在流动中,永远在生成。

感恩今天!

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