溝通與交流，都是屬於互動的部分，所以我們先介紹「咸」卦，咸在這一卦裏有幾個意思，最主要的就是感，卦象是山澤互相感應，上到仁者（山）與智者（水）的互補，下到少男與少女的相悅相需，這感應的因素必須存在。有趣的是，卦沒有用感，而是用咸。這就強調了感如果只有心，只有一些覺，但是不會應，沒有行動，那就沒有什麼意義了。我們生活中常會說「我好感動喔」這句話，但是仔細想想，除了心情受到一些影響，眼睛可能濕潤一些，你真的有相應的行動嗎？易經的設計者，不知道是不是考慮到這一點，為了避免落入只有心的感覺而沒有配合的行為，卦名不用感，而是去掉心的咸，來突顯它的完整性。
古人的用字有限，咸字也有當作「緘」來解釋，有句成語：「三緘其口」，緘就是禁止的意思，禁止就是要控制行動，所以是保守的作法，和當作「感而動」的積極性，非常不同。讀者也可以用這二種角度，來體悟「動」與「不動」的拿揑和感應，下二節從咸卦的爻辭中，也許更能理解中國哲學的智慧。
另外，咸加言字旁，成「諴」，這個諴，又有誠的意思，一字多義，給用者多角度的思考，這也是易經智慧中很重要的一點。咸加水字旁，成「減」，人們多會關注到「加」，例如加福加壽，但是對於平衡加的減就經常疏勿，要想加福加壽，是不是需要透過減事省心才能實現呢？
我們太熟悉“感動”這個詞了。看一部電影會感動，聽一個故事會感動，甚至刷到一條溫暖的朋友圈也會感動。但《易經》卻在這個熟悉的辭彙裏，藏了一個意味深長的提醒：“感”若只有“心”，而沒有“動”，終究只是一場情緒的漣漪，而非生命真正的波瀾。
這便是「咸」卦以「咸」命名的深意。去掉「感」字下面的「心」，留下一個純粹的「咸」，它在告訴我們：真正的感應，不能止於內心的波瀾，而必須延伸到行為的江河。 心動是起點，行動才是終點。如果只有感動而沒有行動，就像山澤之間只有霧氣蒸騰卻沒有雨水降落，美景雖好，終究無法滋養萬物。
這讓我想起生活中那些“被浪費的感動”：為環保紀錄片流淚，卻依舊隨手丟棄塑膠；為英雄事蹟感動，卻在他人需要幫助時轉身離開；為父母的付出心酸，卻遲遲不肯撥出那通電話。我們的“心”一直在“感”，但我們的“身”卻從未“應”。咸卦的智慧，如同一面鏡子，照見了這種“感而不動”的生命狀態，並輕輕問了一句：你的感動，真的“動”了嗎？
咸通「緘」，那是「三緘其口」的克制之智。感應固然重要，但並非所有的“動”都恰逢其時。在某些時刻，將情感“緘”於心中，以沉默守護分寸，同樣是溝通的智慧。這提醒我們：行動的對面，有時是需要克制的行動；言語的反面，有時是需要保留的言語。
咸通「誠」，那是以誠感人的根本之道。沒有真誠的感應，不過是表演；沒有誠意的溝通，不過是技巧。 咸卦告訴我們，所有真正的「感而遂通」，都必須根植於“誠”的土壤。技巧可以速成，真誠無法偽裝。
咸加水為「減」，這個聯想最為精妙。人們總想著“加”——加福、加壽、加擁有，卻忘了真正的豐盈，往往來自“減”。減一分浮躁，得一分寧靜；減一分欲望，得一分自在；減一分自我，得一分感應。想要感通天地、溝通人心，或許首先需要做的，是減去心中那個過於膨脹的“我”。
咸卦的這一節，如同一把鑰匙，打開了通往深度溝通的三重門：心動是起點，行動是終點。沒有行動的感動，終究是一場自我感動；感而能通，在於“誠”。 技巧可以修飾表面，唯有真誠能抵達深處；感而能久，在於“減”。 減去心中雜念，才能空出位置，容納他人與天地。
下一次，當你再說出“我好感動”時，不妨停下來問自己一句：這份感動，會止於眼角的濕潤，還是走向雙手的行動？這，或許正是鹹卦留給每個現代人最溫柔也最深刻的叩問。
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