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近些年，“恋爱脑”这个词特别流行，一般都用在女性上。
如果一个女孩不顾家人劝阻，和一个人品不好或人格有缺陷的人铁了心在一起，就因为“他对我好”，你说她恋爱脑没错。女性谈恋爱不能光看他对自己好不好，还得看他对别人好不好，这叫“善的可普遍化”原理，不看这点，可能要吃大亏。
但问题是现在对恋爱脑这个词的应用，大有泛化趋势。比如这三种情况：
A.家境条件好一点的和穷小子相爱，恋爱脑；城里的爱上农村的，恋爱脑。有编制的嫁给没编制的，恋爱脑。
B.恋爱时全然投入，有些情绪的起伏，是恋爱脑。为爱心痛更是恋爱脑。在这些评判者眼里，在爱情中必须情绪稳定，绝不内耗，今天失恋了明天上班就能春风满面，这才是大女主。稳稳的掌控感。
C.最离谱的是，现在已经有很多年轻女性，把向往爱情、想谈恋爱的女生，或谈了恋爱的女生称之为“恋爱脑”了。独立女性，谈什么恋爱？
先探讨A
A的背后是算计的心理，把两颗心相知相惜相依的爱情真意强行置换为一场交易，实际上就是把爱情物化，默认只能婚恋中只能“男强女弱”，其实也是自我人格矮化。
这种物化的爱情观已经极致普遍，以至于谁反对一下都被认为是老古董了。
网上一大堆情感博主化身人生导师，教年轻小姑娘：一个男人穷，那他的爱就是假的。他那么穷，靠什么爱？拿什么爱？
甚至，只要一个男人家境普通，经济条件一般，那么他在恋爱中实实在在地爱的行动，都会被阴谋论：
在某知名网络社区，曾有一个引发广泛讨论的帖子，一位女性在男友长期的陪伴与照料下走出人生困厄，但因双方客观条件（学历、出身、外貌等）的差距而纠结是否应该嫁给他，因此她在征求网友意见。
值得注意的是，那些获得高赞的评论并未肯定男生的感情，而是把男友不离不弃和情感投入解读为自知条件劣势下的“策略性投资”，把内心忠诚的承诺和深厚的感情概括为“情绪价值”：因为他知道自己穷，所以他只能对你好，他唯一的价值就是提供情绪价值。甚至有人说：这是想通过对你好来换取长期饭票。
也在该知名网络社区，有人问，假如你是女生，假如你是女生，有上进心的穷小伙和安于现状的富二代，你选哪一个。上千个回答中，大多数反复表达如下观点：
富豪看中你估计是真的喜欢你，因为他不缺那仨瓜俩枣。穷人就不一定，可能是算计你。
穷小子富了后就会变，就会很花，会甩掉糟糠之妻，因为他以前没享受过，要补偿。
甚至连穷小子的上进心都成了缺点，穷小子的上进也是带着咬牙切齿的，而且他不安于现状，也会迁移到将来的婚姻。
穷小子父母那边会吸血，兄弟姐妹都是吸血鬼。
极少数中肯和理性之论，被淹没于这套恶猜论调中。
本是自己不想人格独立、经济独立，想寄生，却对底层出身的男性踩上一脚搞污名化，这都不是愚蠢的问题，而是一种恶。
这类阴暗揣测包装以流畅的机灵的话术，能俘获一大批信众，被认为是人间清醒。
在这些言论的蛊惑下，在物化的社会价值观浸泡中，现实中的小姑娘们变得一个比一个现实。
曾看过一个校园采访，当记者问年轻的女大学生，如果你的男朋友现在没有房子，你愿意不愿嫁给她。没有一个人说要看人怎么样，全都否定的回答，而且神态中带着讥讽、鄙夷，好像在说，我有那么傻吗？至于为什么现在找一个穷的男友，那就玩玩呗，又不是真的要嫁。
我在这里并非反对物质条件。而是反对把现有的物质条件作为唯一标准。人好，又有钱，当然好，但当二者不能两全时，重要的难道不是人吗？
这些女生的男友，和她们年龄也差不多吧。有房也是父母给的，并不能体现他的能力和责任感，就是你一定要看物质条件，也要给予他们一个发展过程吧。
另外你在看对方有没有房子时，你自己有吗？你没有的东西，又有何理由必须对方有？
说来说去，这些女性在婚恋时只能接受男方现有物质条件比自己高，不能比自己低，而且拒绝和男友共同奋斗，只想走捷径。不管这些人多么倡导女权，她其实内心其实并不想当独立大女主，只想当娇妻金丝雀，被豢养着给锦衣玉食就行。
实际上，嫁入豪门很惨的有的是。而来自出身贫困也可以出人杰，比如北大庞众望。这样的例子多到举不过来。当然我绝非歌颂贫困，底层出身而不能善待发家时用力托举自己的妻子的也绝非个例。而是想说，这些都不是关键因素。
关键是一个人的人品、教养、底色。
有的人天生厚道质朴，没有一点花花肠子。有的人经历了磨难但依然明亮。有的人你让他再坏都坏不到哪里去，而有的人一坏就是惊天动地。有的人认定了你就会一辈子相守，有的人，见不得你的皱纹和白发，决定抛弃你时，可以毫无愧疚。这都是人性底色，老百姓叫作“根基”。
所以，当一个家境优渥的女孩和穷小子相爱被讥讽为“恋爱脑”时，这不是女孩错了，而是评判者错了，是他们并不懂爱，满脑子都是阶级偏见与寄生思维。
再分析B
爱，需要理性，但又不能太理性，爱情需要有点义无反顾。敢于投入去爱的人，才能体会到爱情带来美好，那些诗意，那些澎湃，那种绽放，独属于敢爱的人。
真正的爱情也并非由单纯的快乐定义。尤其是恋爱初期，你们是两个人，不是一个人，有不同生活经历、不同性格、不同思维方式，恋爱的过程中往往都会有波折、考验，会争吵，会生气，会痛苦，但这也是深度碰撞。这个过程中，只要彼此真心相待，那么不管是快乐，还是痛苦，其实都是生命赠予的礼物。
哲学家韩炳哲在其《爱欲之死》中，批评了当下的积极爱情观，此种观念一味地要求爱情积极的方面，认为爱应当带来愉悦的感受。
他认为爱欲的对象实际上是“他者”，爱情体验的一个建构性条件就是一个人在“他者”面前承认自己的“无能为力”。“一种衰弱的感觉向坠入爱河的人的心头袭来，但同时一种变强的感觉接踵而至。这种双重的感觉不是‘自我’营造的，而是他者的馈赠。”
这里的“无能为力”和“衰弱”并非指生理或物质上的软弱，而是指一种认识论和存在论上的谦卑与敞开。
韩炳哲认为，爱不是一项可以优化、确保成功、无风险的“项目”，当我们试图用绩效逻辑去“经营”或“掌控”一段感情时，爱就消失了。而现代人就生活在一种追求绝对掌控、排斥他者的自恋结构中，必须需要打破它才能体验真爱。
“他者”是一个独立的世界，有自己的自由和意志，其内核永远有一部分是神秘的、无法被我们完全理解、消化或占有（这和史怀泽敬畏生命的论述有异曲同工之感）。换言之，“他者”是作为一个真正的主体，带着其全部的异质性和不可化约性，降临到我们的世界的。一旦想去自我掌控，不承认自己无法完全将对方纳入自我系统时，我们就看不见这个“他者”。
爱一个人意味着将自我暴露于他者面前，这意味着可能被拒绝、被伤害、被改变。这种风险是无法通过技术手段消除的。这就需要我们接纳它，接纳风险，本质是接纳他者作为独立主体的自由，以及由此带来的所有不确定性。
爱中的痛苦不是需要被消除的缺陷，恰恰是爱真实存在的证明。因为一个真正的他者，必然会挑战、否定我们固有的自我，否则他者就不是他者，而是另一个你，而世界上根本不存在另一个你。
爱是一种自我的“变形”，即“容纳陌生的东西”，“爱情的本质”在于牺牲自我意识，是忘我。
不理解韩炳哲这一观点的人，很容易将这种牺牲自我意识或忘我和缺失人格独立性相等同，其实截然不同，忘我不是没有自我，而是有自我但走出以自我为中心，敢于交付信任和真心的勇气。因为自恋的自我只在一个只有自己的世界，他们是无力和别人链接的。
不理解韩炳哲的读者，也会认为韩炳哲在鼓吹一种“风险越高，爱越真”的浪漫冒险主义。其实并非如此，韩炳哲是想说，没有风险的“爱”，不是与他者真实的相遇，而只是自我在安全区内的自恋游戏。
从社会层面看，爱情中的他者意识是如何丧失的呢？在另一本书中韩炳哲做了病理学的分析，认为问题在于“倦怠社会”或“绩效社会”，让人陷入了深深的“自恋”和“同质化”。我们追求效率、绩效和自我优化，将一切（包括人际关系）都纳入可计算、可控制、可消费的范畴。在这种逻辑下，世界变成了自我的投射，他人要么是满足自我的客体，要么是竞争对手，而非真正异质性的“他者”。
而消费社会力求消弭一切异质化，使得一切可比较、可归类、标准化，而后我们被迫进入了“同质化地狱”，整个世界都成为“自我”的倒影。他者不复存在，爱欲之死不可避免。
韩炳哲的这些观点可谓振聋发聩，他深刻地洞察了现代人的情感困境并将之理论化，他给出的药方就是放弃掌控，让“他者”出场，而风险，则是他者真正在场的证明，是我们被动遭遇的真实。
这就好比我们躲在全封闭温室，这里绝对掌控、安全、舒适，而放弃对环境的绝对掌控就是要敢于打开玻璃窗。一旦窗户打开，新鲜空气和蚊虫自然会进来。新鲜空气就是他者的异质性，而蚊虫相当于风险，我们不能说“我要新鲜空气，但不要蚊虫”——因为这是一个整体的事件。
他者是异质性的主体，这也意味着追求“灵魂伴侣”式的完全理解、完全融合，不仅虚幻，而且本质上是消除所有差异和爱情中富有挑战的内容，将对方变成另一个“自我”。爱不是完全“读懂”对方，而是尊重这种无法读懂的部分。爱不是合并，也不是占有，它需要一片双方都保持独立、却又向对方敞开的“间隙”或“场域”，承认无能为力，就是为这片场域清空场地。
所以，真正的爱情，给爱着的人带来的体验，必然是复杂的，它绝不仅有愉悦、肉体和心理的满足，还必然包括痛苦、妥协、理解，甚至是孤独的时刻。
也正是这些复调的体验，让爱情有了深度和份量。爱情不总是愉悦的，但却让生命更丰满，更厚重，更成熟。
恋爱绝不是以情绪稳定来获得掌控感和避免受伤的操控术，因为作为主体的他者我们是操控不了也不该操控的。
再回到情况B中，我们就能明白，那句“恋爱脑”的评判，其实不是真的清醒，恰是亲手杀死爱情。
现代年轻女性听从那些爱情导师的蛊惑，要么一味地把快乐、被宠溺当作爱情终极目标，
要么崇尚恋爱中情感的浅投入，情感类的自媒体都在这样教女孩：遇到对的人，你会被宠成快乐的小公主，让你有过心痛感觉的爱情不是真爱。什么？你还在为爱而流泪？你这是恋爱脑啊。
受此影响，现代人已经没有多少耐心认真对待一段感情，稍微有点挫折，立刻想到分手。因为他们相信和憧憬，一定有一个人，让她丝毫不用努力，就能享受到爱情的美好和欢乐。要不就把一起旅游、吃东西、一起去消费各种物品作为恋爱内容，把感官的刺激得到的快乐误认为爱情本身。总而言之，追求的是没有矛盾、没有痛苦、完全可控的“安全”关系，本质是将爱情“去事件化”，变成一种消费和享受。
虽然看似能安稳，好像把自己保护得很好，但实际上人在其中并不能品尝真正爱情的滋味。而且她们对内心是紧张的，当无法信任和恐惧投入时，人是不可能有真正放松。
写到这里想起了青春时摘抄本上的一句话：不能因为害怕受伤而不去付出真情，就如不能因为恐惧死亡而拒绝生命一样。
当然笔者并不认为应该两眼一抹黑去谈恋爱，基本的人品、三观必须把握，韩炳哲意义上的风险也并非那种与反社会人格谈恋爱的风险。我们这里说的是一般的情况，是反思恋爱价值观。
而当无力实现两个人的精神共舞，所谓爱情，最后也就是男看颜值，女看多金，又回到了A。
最后简单谈C
把独立=不婚。独立的女性恋什么爱，那么缺男人吗？不恋不婚，看起来很酷。我想说，不婚不育是个人自由，但标榜为独立，这种观点必须诉诸理性批判。
在上一篇中，我说，“人格独立和构建亲密关系并不矛盾，在关系中的独立，才是真独立，你从来没有进入婚姻、亲子这些亲密关系，没有在关系中深度纠缠，那种独立是未经考验和淬炼的独立，因而也是表面的独立。”
不好意思，我还得提到韩炳哲的观点，因为我太喜欢了，他道出了爱情的真谛。
爱情不发生在绩效社会的这个一切皆可计算、可管理、可消费的平滑空间中。相反，爱是一个事件，是‘他者’的突然闯入。它以否定性的力量，击碎了自恋主体关于控制与安全的幻觉，迫使自我在其无法同化的异质性面前，承认自身的‘无能为力’。在此意义上，爱是一种创伤性的经验，它撕裂了日常生活的连续性，开启了真正的转变。
所以爱是新生。所以恋爱是成长的必需。不管你两个人最终是否在一起，爱情这个意义都成立。
拉拉杂杂说了很多，最后我想说的是这句：
“恋爱脑”的说法，原意是希望女性在恋爱中不被捆绑，不失去人格独立，但现在，它已经失去起原有的批判意蕴，退变为对女性的新型规训，让女性正在失去爱的智慧和勇气。
网络时代，各种洗脑无处不在，只有与流行观念保持必要的距离，诉诸认真的思考和体察，抽茧剥丝地进行严肃的思想批判，我们才能穿透表象的迷雾洞察到真相。
朋友们，对此你有什么看法，期待留言区评论。每一条我都会认真阅读。
